1.子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤

2.《八佾篇》3.20 子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”

3.子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”意思及理解

4.乐而不哀而不伤的理解

子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤

子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”这是孔夫子对《关雎》的评价，可见孔夫子对其内容的认可！

《关雎》是表达爱情的为基调的，但是不张扬，就像孔夫子说的一样，“乐而不*，哀而不伤。”这是什么意思呢？

其实可以理解为“爱情这东西使人愉悦，但是不过于张扬过分，会有悲哀之时，但是不会让人真的受伤害！”

其实我把这里的爱情理解为真正的爱情，只有真爱的状态才符合孔夫子的评价，那些邪欲妄念充斥的所谓爱情是没有这些特点的！

这就像夫子对《诗经》的评价一样，三个字：“思无邪！”多么纯真、质朴！

反观如今的社会，不论是经历过的中老年人，还是正在经历着的年轻男女，亦或者是还未曾经历的少年与儿童，他们的爱情观几乎都是扭曲的！

这个时代的所谓爱情成了原来描述的*荡与放荡的样子，随着人类对物质的认识与发展，本质也从精神状态转移到了物质层次上了，哪里还有所谓的“思无邪”，都成了“尽思邪”了！而且变成了世俗传统的价值观，着实有点可笑，就连世世代代的天谴都没能让他们有任何觉悟！

现在咱们就借助时代特色谈谈“乐而不*，哀而不伤吧！”

你到大街上或者校园里看看，满处的看似情意绵绵，多像大街上的动物，接近于没什么避讳，人与动物的区别在哪里都忘干净了，还自认为是超越动物种群。骂他们句吧，他就回应你们说：什么年代了？

这点先搁置不说，可是这看似亲密无间的深情厚意的结局是什么？我想各位都有一定的了解吧！

其实他们的情感根本不是爱情，就是最真实的兽性表达而已，真正的爱情从来不是火热的样子，你会看看一些最终成就夫妻关系的学生时代的恋爱双方对外显现的感觉都是相对含蓄的！

含蓄证明着谨慎以及对爱情的珍视，所以才会这样，那些整天秀恩爱的没几个是以正心对待的，我们不也有说：“秀恩爱得快”吗？这是有道理的，那些张扬的人把爱情当作炫耀，当作本事，有的仅仅当作消遣一般，而不是内心的真实推动！

理解这个现象很容易，你的行为就是由你的真实内心做出的最终指导，那些就是你的心性！所以有些人分手和没事人一样，有些人就不会再爱上谁，更不会结婚，因为真实只有一个，虚假可以有万千存在，这样的真情是变不了的，那也是一个人的心性，只不过后者少之又少，而且被现代人冠名为······

所以的快的那些人就没打算活多久，把双方说为*荡也不为过！

至于哀而不伤更好理解，我们都知道《关雎》的内容，诗内表达的思念是多么真挚，那种悲哀之情是多么浓厚，可是并不会真的伤到心，那仅仅是一种分离的情绪表达，也可以说是一种期盼！

可是如不是真的爱情那么就不存在哀而不伤，虚假注定会有所伤害，因为只要计较成本，那么竞争者之间就会有亏损的一方！其实不仅是感情中的虚假，其他地方的虚假也是一样！但是他们伤的不是感情之心，而是本利不对等！

一颗肮脏的心是难以产生真情的，一颗有杂质的心是没有纯洁的爱情的，所以爱情经历多的人就不存在爱情了！经历根本不会教给你更多关于情感的智慧，只会增加你的私欲膨胀的程度！

都在寻找爱情，可是自己却不是良人！向爱情冲刺的计划被杂质覆盖，甚至不见真容。难以想象他们哪来的自信，能坚持认为自己值得爱情的关照？

现在看看自己的爱情是否干净，是否还会觉得自己是个还能被称为“人”的人？如果是，那么你应该在这个时代最可能是个形单影只的人，因为高处的脚印从来不多，何况走到一起的脚印！

《八佾篇》3.20 子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”

3.20 子曰： “ 《关雎》，乐而不*，哀而不伤。 ”

注释

▲《关雎》：《诗经》首篇，《国风·周南·关雎》。

▲乐而不*：“*”是过度，如“*雨霏霏”，意思是连绵不断的雨纷纷洒落，雨下得太多了。这里引申为放纵，乐而不*意思是快乐而不放纵。

▲哀而不伤：“哀”，悲哀；“伤”，伤害自身。悲哀而不过度，不伤害自身。形容感情有节制。比喻做事适中，没有过度或不及的地方。

译文

孔子说“《关雎》诗篇，快乐而不放纵，悲哀而不过度。”

学而思

?本章言“乐”，礼和乐相辅相成，古人通过礼乐来提升身心修养。“*”和“伤”是过度、过分。朱熹《集注》曰：“*者，乐之过而失其正者也。伤者，哀之过而害于和者也。”“乐而不*”是快乐但不过度，“哀而不伤”是哀痛而不过度，就两句是儒家提倡的“中庸”之道，对感情的控制要适度，“乐”与“哀”都不要过份，要有所节制。

知识扩展

《礼记·乐记》君子曰：“礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。

致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之道，举而错之，天下无难矣。”

（君子说：“礼乐须臾不可离身。致力于以乐来陶冶内心，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就会自然而然地产生。有了平易、正直、慈爱、诚信之心就自然感到快乐，感到快乐就会心神安宁，心神安宁就能使德行长久，德行长久就会被人如天和神一样敬仰。天虽不言而四季的交替从不失信；神虽不怒而自有威严，这就是致力于以乐来陶冶内心的结果。

致力于以礼来规范自身，就会显得庄重恭敬，庄重恭敬又会使人感到威严。如果内心有须臾的不和谐、不快乐，那么鄙卑诈伪的念头就会乘隙而入；如果外貌有须臾的不端庄，轻易怠慢的念头就会乘隙而入。所以说，乐是影响人的内心的；礼是影响人的外在仪容的。乐追求的是和，礼追求的是顺。内心和谐而外貌恭顺，那么民众只要看到他的表情就不会与他相争了，只要望见他的仪容就不会有轻慢之心。因此德行润泽于内心，民众没有听从的，行为符合礼，民众没有不顺从的。所以说：致力于礼乐之道，以礼乐之道来治理天下，是没有什么困难的。”）

子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”意思及理解

子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”意思是“《关雎》告诉我们，快乐不是没有节制的，悲哀却不至于过于悲伤。”

此句诗出自《八佾》。《八佾》篇包括26章，是《论语》二十篇中的第三个部分。春秋末期，奴隶制社会处于土崩瓦解、礼崩乐坏的过程中，违犯周礼、犯上作乱的事情不断发生，这是封建制代替奴隶制过程中的必然表现。

季孙氏用八佾舞于庭院，是典型的破坏周礼的事件。对此，孔子表现出极大的愤慨，“是可忍孰不可忍”一句，反映了孔子对此事的基本态度。

在此孔子引用了《诗经》的第一篇《关雎》，指出《关雎》这首诗好就好在“乐而不*，哀而不伤”。走的是中道精神，没有走向极端，引申为要用德政，不要用异端、玩权术。

此处的*是过的意思，表示过头了，是说《关雎》这首诗表达的情感是快乐却不放纵，哀愁却不痛苦，是最美好、舒服的一种感觉。过头了、放纵了就要乐极生悲，哀愁中有甜蜜、有希望，悲伤了就会痛苦，有的就只剩伤感了。

也是劝诫世人无论做什么事都要“发乎情，止乎礼。”正如修身为政一样要具备“思无邪”的感情，和“乐而不*，哀而不伤”情操。

乐而不哀而不伤的理解

原句为“乐而不*，哀而不伤”，意思是快乐而不致毫无节制，悲哀而不过分，而不致使人伤害身体。出自孔子的《论语·八佾》：“《关睢》，乐而不*，哀而不伤。”

《论语·八佾》，是儒家经典《论语》的第三篇。《八佾》篇包括26章。本篇主要内容涉及“礼”的问题，主张维护礼在制度上、礼节上的种种规定。儒客圣师孔子提出“绘事后素”的命题，表达了他的伦理思想以及“君使臣以礼，臣事君以忠”的政治道德主张。